8改變命運，操之在己

改變命運，操之在己

古德云：「命自我造，福自己求；一切福田不離自性，反躬內省感無不通。」光明的人生、幸福的未來，是每一個人的心願。然而人生有順、有逆，遇到困頓時，與其怨嘆時運不濟，不如正向積極地面對。了因識果，便能知苦斷集；在因心中努力，去惡修善，便能改造命運。且看佛門中人以正知見為導航，為自己的人生掌舵！

因地果還生

  

   一般人看相、算命，多半是為了功名富貴。以佛法而言，風水、命相，就是因果的道理。命好、命壞，是果報。要改變命運，必須從「因」上努力，而不是從「果」上去追求。佛法中所說的因果，就是告訴我們，一切要靠自己去努力；假使自己不努力，不僅歹命、歹運，就連好命也會變壞。知命則能立命，明白這些道理，就能了解命運、創造命運。

果從因生 事待理成

   佛法的道理，一是「因果」、一是「心性」。能夠掌握住因果和心性的道理，就能掌握自己的命運，否則，就隨著過去所造的善業、惡業而流轉。希望改變自己的命運，必須在日常生活中起善念、做善事、說好話。身口意三業清淨，絕對可以改變自己的命運。

   因緣果報，是由這一念心所感召。起一個念頭，就是一個因，將來就會形成一個果報。起了善念，將來善業成熟，一定獲得善報；起了惡念，將來惡業現前，就要承受苦果。念頭雖然微細，影響卻很大。

   然而，同樣具備善念、善行，有的人成功、有的人失敗，這是什麼原因？這就是「緣」。有因，還要有緣。緣，就是外在的緣。舉例來說，同樣的智慧、體力、經濟，做同樣的事情，為什麼甲能夠成就，乙卻無法成就？因為甲在過去生中種了善因、善緣，所以經常遇到貴人相助，不會遇到惡人阻礙，這就是善緣。如果沒有結善緣，縱使有智慧、財力、有奮鬥的意志，但因緣不具足，甚至遭遇惡緣，事情便不容易成就，這就是過去生所修的福報不夠。

   福報，是由廣修善法、廣結善緣而來的。假使過去沒有福報，現在又不努力，要想改變命運，就是很困難的事；假使知道自己過去修的福報不夠，現在努力地廣結善緣、廣積福德資糧，就能遇難呈祥、逢凶化吉，重新開創出一番天地。

因緣具足 好運自來

   俗話說：「時來風送滕王閣，運去雷打薦福碑」，是什麼意思呢？唐朝有一位王勃，十多歲就被稱為神童。當時江西南昌縣的州牧李元嬰(滕王)，在此地建了一座滕王閣，落成之日邀集天下名士來寫序文，當時大家都客氣地推讓，這時王勃剛好參與此會，毛遂自薦，很快就把文章寫好了。

   為什麼王勃會在這個時節因緣剛好會在呢？王勃是一個孝子，他從家裡要到交趾探望父親，當時他坐的船歇在馬當，到江西南昌起碼還有八、九百里的水路。王勃本來要在這裡過夜，到了晚上忽然大風一吹，把帆船的繩子吹斷了，船就像離弦之箭，一個晚上就到了江西南昌。一般人可能認為這是奇遇，在佛法來看，風為什麼會吹斷他的繩子呢？風有風神、水有水神、山有山神，一切都不是偶然的，這就代表王勃的福德因緣成熟了。

   相反地，就是「運去雷打薦福碑」。假使不知道修善法，時運就沒有了。宋朝范仲淹是一位菩薩，雖然當了官，還是默默地在做善事。當時，他的朋友告訴他：「有一位窮秀才，學問很好，但是三餐不繼，你既然是一個仁心的菩薩，就應該幫助他。」范仲淹把窮秀才找來，發現他真正是很有才能，只是找不到時節因緣。當時「薦福寺」裡有一個王羲之寫的碑，范仲淹想把碑文拓下來，交給窮秀才去經營發行。想不到的是，到了晚上刮風、下雨、打雷，就把石碑打碎了，可見福德因緣的重要。

   希望生活富足安定，甚至超凡入聖、成佛作祖，就要明白世間、出世間因緣果報的道理，從因緣果報上來改變自己的命運。古德云：「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信但看寒江柳，一遇春風枝枝新。」又云：「事成不成於成事之時，其成必有因；事敗不敗於敗事之時，其敗必有因。」希望做任何事業都能成就，就要先修身、修心，這就是因。有了因，還要有好的外緣。善因加上善緣，事業一定會成功，這就是「有因有緣事易成」。

  「有因無緣果不生」，雖然擁有天大的本事，可是外緣不具足，也無法成就。「不信但看寒江柳，一遇春風枝枝新」，如果不相信這些道理，不妨看看河邊的柳樹，到了冬天，葉子全都凋落了；但春天來臨時，春風一吹，馬上又發芽了。同樣一棵柳樹，由於外緣、時節不同，就有不同的展現與結果。所以，明白了因緣果報的道理，就能改變、提升自己的命運，學業、事業、道業皆能有所成就！

自利與利他

    當自己的利益與大眾的利益相衝突之際，先成就一己之私，或許是有些人的選擇。然而，在滿足自己的同時，往往也損及他人，痛苦、憂患和紛擾，也因此隨之而來。佛法教導我們，修菩薩行首要利他，在利他中完成自利。付出當下，收穫最多的往往是自己；成就他人，其實就是在成就自己。悲智雙運，自度度人，人生的圓滿、世界的和諧，不求自得！

　除諸迷執 水清見月

    一般人執著富貴、地位、身分，心中始終在攀緣，與無為法不相應。面對困境時，更往往是提也提不起，放也放不下，產生種種煩惱、痛苦。所以，修行學佛，首先要學習「放下」──放下一切煩惱、執著。放下了以後，我們的心就能得自在。得自在，就是解脫。

    過去，有一位梵志，手捧了一束名貴的花前來供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛問他：「你來供佛，有何希求？」梵志回答：「世尊，我不求世間上的富貴、名利，我只希望能夠悟道、成道。」佛看他很虔誠、很恭敬，還拿了一束花來供養佛，就說：「放下。」

     梵志放下花以後，恭敬地合掌準備聆聽佛陀的開示，希望佛能對他說無上妙法。佛就說：「還要放下。」梵志於是將合掌的雙手也放下。放下雙手以後，梵志等待著，心想：「世尊一定是要跟我說微妙法。」正這麼想著的時候，佛又說：「還要放下。」梵志覺得很奇怪，不禁問道：「世尊！我現在什麼都沒有了，我還要放下什麼？花也放下了，合掌的手也放下了，還要放下什麼？」佛說：「你期待佛對你開示的那個心也要放下。」梵志通身放下，當下就開悟了。

離諸相對 攝用歸體

    因此，日常生活中，做事時就要認真去做，一絲不苟，「人在哪裡、心在哪裡」；做完以後，不居功、不諉過，心當中沒有貢高我慢，把成功的果實歸給大眾，自己經常檢討反省，壞事自己承擔。承擔，就是反省、檢討、改進。所以，古德言：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己反省檢討。」

     反省、檢討、改進之後，最後達到清淨心、平等心，心當中真正達到沒有掛礙的境界，就如同《金剛經》所云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是「觸事無心」，心無所得，才能得自在。要達到這種境界，雖然不容易，但是只要肯下一番功夫，人人都可以做得到。

    世間上的人有學業、事業、家庭，對一切名利財色，最低限度要看淡，得所應得，對份外一切人事物則不強求。其次要看清，清楚事物的因緣果報，知進知退。看清了以後，就能看開。能看開，就不會鑽牛角尖，不會走上絕路，活在世間上就很有意義、很有價值。

    出家修行則要進一步，對於世間的財色名利，不但要看淡，還要看透、看破，最後要一塵不染、一絲不掛，稱為看呆，如同銀行裡的呆帳一樣。對於修行來說，把煩惱化掉，才有解脫、成道的希望，要由有心歸於無心，由有念歸於無念。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度。

     修了一切善法，到最後沒有能度之人、沒有所度的眾生，離開一切相對，達到無心的境界──無雜念心、無攀緣心、無人我心、無執著心。心就像一面明鏡，相來即現，相去不留痕跡，「人在哪裡、心在哪裡」，這是「明明白白一條路」，這就是一條人生的光明大道。

      因這念清淨心本自具足、不假外求，故曾有學人問趙州從諗禪師：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求垢壞。」不須除妄，亦不求真，當下即是，若能依之而行，必能出離紅塵家、三界家，乃至於出離無明之家。所以，回到最初的發心，老實修行，學習在每一件事情、每一個當下，直下承擔，安住自心，修而無修、做而無做；若真透得此門，何來貴賤、高低、大小事之分別？