這念心覺悟了，就是菩提心，就是菩薩心。不是從外面去找佛，而是這念心覺悟了，心就清涼，就是佛；這念心迷失了，心隨境轉，心顛倒、愚癡，就是眾生。「佛」的意義就是「覺」，即是「覺悟」的意思。 「佛者，覺也」。眾生皆有佛性，因為不覺的關係，佛性就變成眾生性了；假使這念心，起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，佛性就變成獸性；這念心若是覺悟了，佛性又馬上現前。所以佛經中言：「心、佛、眾生，三無差別。」
心、佛、眾生，本來就是一體的，這念心覺悟了，就是菩提心，就是菩薩心。所以古德云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」不是從外面去找佛，而是這念心覺悟了，心就清涼，就是佛；這念心迷失了，心隨境轉，心顛倒、愚癡，就是眾生。時時刻刻覺性都能現前，佛性就現前。所以，佛的意義，就是覺悟的意思；因為每個人都有心，所以每個人都能成佛。
這一念心由於過去生迷失的程度不同，所以這一輩子出生之後，每個人的智慧和色身也都不一樣。眾生有千千萬萬的煩惱，這些煩惱歸納起來約有三種：第一、見惑和思惑；第二、塵沙惑；第三、無明惑。惑就是煩惱。因為有這種種煩惱惑業，故令眾生生死輪迴、不得安樂。「見惑」：因為知見不正、觀念錯誤而產生的煩惱，即稱之為見惑。「思惑」：即是心中本具的貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱。「見惑」是由於對外面的事物認識不清楚、產生錯覺而生。「思惑」是自己心中的貪、瞋、癡產生出來的。斷除見惑和思惑，就能夠證得阿羅漢果。
第二種煩惱是「塵沙惑」。菩薩欲普度眾生，就必須知道種種的法門；未能通達如塵沙般眾多的法門，即是塵沙惑。若破除塵沙惑，知道無量無邊的法門，就能普度無量無邊的眾生，成就菩薩聖果。眾生的煩惱惑業中，第三種是「無明惑」，即眾生本具的根本煩惱。佛性本具，無明也是本具的；無明漏盡，方能成就佛道。
這一念心由於過去生迷失的程度不同，所以這一輩子出生之後，每個人的智慧和色身也都不一樣。例如歷史上有位白居易，一生下來就認識「之、無」二字；這即是表示人有過去、現在和未來三世因果，智慧不是這一生即具備的，是由於過去曾經熏習，所以一生下來就能夠知道過去的事情。但是為什麼有的人出生後，對於過去的事卻完全忘記了呢﹖那是由於每個人過去的因不一樣；假使人人都能夠具足定、慧，就一定能夠知道過去的事情。
故知修行是生生世世的事情，只要發長遠心，修習定慧，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑等煩惱惑業，定能超凡入聖，成就菩提道業。
「法身」就是我們這一念心；雖然看不見，但在日用之間卻能作種種的佛事；法身就是佛性，即本自具足的這念心性，人人都有。這念心由於每個人的定慧層次不一，所以一生的果報也都不同。佛經云，這念心具足了智慧和定力，就可以改變生理和環境。所以古人悟道之後講了二句話：「過去人逐法，現在法逐人」。「人逐法」即是尚未契悟本心本性，心時時刻刻就像猴子一樣，所謂心猿意馬，心經常為外境所轉。
「法逐人」即是契悟自心，明白本心本性不動不搖、不去不來、常寂常照，外在的境界就隨著自己的心念而轉變，時刻都能安祥、自在。佛是覺悟的聖者，具足三身，即法身、報身、化身。「法身」就是我們這一念心；雖然看不見，但在日用之間卻能作種種的佛事；法身就是佛性，即本自具足的這念心性，人人都有。這念心由於每個人的定慧層次不一，所以一生的果報也都不同。
眾生皆有佛性。佛性在眼中稱之為見，在耳根稱之為聞，在舌頭可以知道酸甜苦辣，在手上就能夠作種種的動作，在腳上就知道走路。眾生皆有佛性。 佛性在那裡？佛性在眼中稱之為見，在耳根稱之為聞，在舌頭可以知道酸甜苦辣，在手上就能夠作種種的動作，在腳上就知道走路。假使這念佛性周放遍照，則三千大千世界、一切宇宙都在佛性當中；若將佛性收攝，就如微塵般，了不可得；所謂放之周遍沙界，收之如一微塵；六根歸攝到這一念心之後，就能產生微妙不可思議的妙用，這就是法身的作用；色身終歸於壞滅，法身則是恒常不朽的。
能夠迴光返照、斷惡修善的這念覺心、智慧心，就稱之為智慧佛。這念覺心、智慧心能夠破除心中種種幻相、契悟空性，於真空中產生妙有，具足一切神通、智慧；這念覺悟的心就是法身佛。法身就是佛性、覺性，眾生皆有。明白此理，就能夠明心見性、見性成佛。
這一念心始終存在；成佛，這念心不增加一絲一毫；未成佛，這念心和佛菩薩比起來，也不減少一絲一毫。這念智慧心時時刻刻迴光返照，所感的果報就是「報身佛」。具足報身佛、法身佛，就能產生一種神通妙用，即稱之為「化身佛」，能隨緣變化，度化眾生。化身、報身，皆是以法身為根本。
每個人也有法、報、化三身，但是凡夫的法身、報身、化身，和佛菩薩相較之下，仍是千差萬別。例如，在學校時，你是校長、老師；在公司時，是總經理、董事長或員工；回到家裡，又變成子女的爸爸、媽媽，這種種不同的身份，隨著因緣所現的假名假相，即是化身，人人都有。
雖然有老師、佛弟子、董事長、或是爸爸、媽媽等身份上的不同，可是這念心並沒有改變；這念始終未變的心，就是自己的法身，法身雖然看不見，但具足無量的智慧和功德。這一念心始終存在；成佛，這念心不增加一絲一毫；未成佛，這念心和佛菩薩比起來，也不減少一絲一毫；所謂「在聖不增，在凡不減。」，「道」無老少，這一念心是沒有差別的，這就是法身。
法、報、化三身，若以太陽為例：陽光屬於法身；太陽的本體，就是報身；陽光照射萬物所產生的影子，就是化身。
眾生的「報身」是什麼意思？「報」就是果報，是過去種的因，現在感的果，所以每個人的報身皆不相同，眼、耳、鼻、舌、身、意、四肢、五官、美醜、高矮、胖瘦，男相、女相、在家相、出家相…等，都不一樣，這就是報身。
法、報、化三身，若以太陽為例：陽光屬於法身；太陽的本體，就是報身；陽光照射萬物所產生的影子，就是化身。
諸佛菩薩已證到空性，所以佛菩薩的法身、報身、化身三身，具足神通、智慧，能顯諸多妙用，自在無礙；眾生未漏除習氣、煩惱，尚未證悟空性，所以不得自在，無法顯諸神通、妙用。
法身就好比陽光，陽光始終是不會滅的，白天、晚上都存在。這念心也是白天、晚上都存在；白天，這念心在思惟、作用；晚上，色身雖然在休息，但因為人的意識不容易止息，所以心念並沒有休息，仍在活動、作用；既使心意識沒有在活動、作用，但是能知、能覺的這一念心仍然存在。所以，能知、能覺的這念心是根本，這念心就是法身。這念心清淨無染，即是清淨法身佛，將來所得的果報，就是圓滿報身佛；若這念智慧心和真空的道理、真如法性相應，而顯出種種神通妙用，就是千百億化身佛。
「法身」無始無終、沒有生滅；「報身」是有始無終，屬生滅法；「化身」是有始有終，亦屬生滅幻化。雖然有法、報、化三身之分別，仍是以法身為根本，還是離不開這一念心，三身原是一體的。
明心見性 見性成佛（七）
腦神經細胞屬於物質，具有新陳代謝的作用，時時刻刻都在生、滅、死亡當中，如身上的汗垢，就是細胞死亡後排放出來的物質。所以腦神經細胞當然不是自己的本心、真心。「心」有三種解釋：第一、肉團心。第二、妄想心。第三真實心，即菩提心，即是法身。
「肉團心」即是心臟的心，是種物質，每一個人都有。在現代醫學的心臟移植手術中，甲的心臟可以換到乙的身上，如果心臟的心代表自己的本心、真心，心換掉了，難道自己過去的任何事情都忘記了嗎﹖或是甲以前所知道的事情，都跟隨心臟轉移到乙的身上，乙能清楚甲的事情嗎﹖事實卻非如此，乙還是記得自己過去的事情，也不知道甲的事情。因此可知心臟的心不是本心、真心。
也有些人認為腦神經細胞代表本心、真心；但是腦神經細胞也屬於物質，具有新陳代謝的作用，時時刻刻都在生、滅、死亡當中，如身上的汗垢，就是細胞死亡後排放出來的物質。所以腦神經細胞當然不是自己的本心、真心。
明心見性 見性成佛（八）
「真心」就是能知能聞、靈知靈覺、寂照一如的這念心，也就是菩提心。「妄想心」就是念念遷流、生滅不已的念頭；不是想過去，就是想未來，心始終在患得患失之中，即一般人所云：「心猿意馬」，念頭如瀑流般生生滅滅、無法止息，這種種的念頭，因為是生滅、虛妄的，所以不是常住不變的本自真心。
「真心」就是能知能聞、靈知靈覺、寂照一如的這念心，也就是菩提心。要真心現前，則什麼都不能執著；如金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這念心不執著過去、現在、未來，當下這念心清楚明白、了了分明，即金剛經所說的「無住心」；契悟了這念心，時時刻刻都在定慧上，這才是自己的本自真心。
明心見性 見性成佛（九）
「覺性」就是人人都具有的靈明妙覺、靈知靈覺的這念心性；能夠知道是非善惡、改過向善的心。 明心見性的「性」有二種解釋：一、覺性。二、空性。「覺性」就是人人都具有的靈明妙覺、靈知靈覺的這念心性；能夠知道是非善惡、改過向善的心。覺性分為三種層次：一、不覺，二、正覺，三、無上正等正覺。「不覺」即是眾生沒有開悟，時時刻刻在起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，凡事只為自己著想，這就是不覺，不覺就稱之為眾生。
「正覺」即是聽聞佛法之後，知道人生是苦，要趕快修行，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，轉識成智，斷見思惑；見思惑斷盡，就是正覺。正覺的修證也有深淺不同的境界，如羅漢聖人有初果、二果、三果、四果等深淺不同的果位，每一果位所斷的煩惱、所證的境界都不相同。羅漢及緣覺聖人的心經常都是清淨的，覺性時時刻刻現前，不會再造殺盜淫，所以都是屬於正覺的境界。
菩薩的境界較羅漢更高一層；菩薩上求佛法、下化眾生，廣修六度萬行，不僅自覺又能覺他。然因菩薩的功行、智慧、德行尚未完全圓滿，所以仍不及佛的境界。待菩薩行圓滿了，見思惑、塵沙惑、無明惑三惑全皆漏盡，能夠普度眾生、成就一切眾生的善根，自覺覺他、覺行圓滿，成就佛果，如釋迦牟尼佛，這就稱之為「無上正等正覺」。
明心見性 見性成佛（十）
佛性中具足空性，本性本空，當中含有功德、智慧、神通妙用，與虛空的空、空洞不明的空是不相同的。假使不明瞭佛法中「空性」的道理，就容易產生誤解。佛法講「空」，不是虛空的空、空空洞洞的空，虛空雖然是空，但裡面沒有智慧；佛性中具足空性，本性本空，當中含有功德、智慧、神通妙用，與虛空的空、空洞不明的空是不相同的。
「空」分為幾種：一、「我空」，二、「法空」，三、「本性本空」。羅漢、緣覺之聲聞聖人，就是破除我執，證悟我空的境界；菩薩即是破除法執，證悟法空的境界；佛是我空、法空都破除，這念心不住空、不住有，離開二邊，常行中道，徹證本心本性，這種空就是本性本空、真空妙有的境界。
明心見性 見性成佛（十一）
若不了解空性的道理，就會執著色身、乃至萬事萬物為實有，而迷失本心；因為迷失本心，智慧、神通妙用即無法現前。「明心見性」即是悟到本具佛性，契悟當前這一念覺性；覺性中具足真空妙有，空有是一如的，就如心經所云：「色即是空，空即是色」。若不了解空性的道理，就會執著色身、乃至萬事萬物為實有，而迷失本心；因為迷失本心，智慧、神通妙用即無法現前。
所以，修行學佛，第一、要破除執著。例如修我空觀，證我空，然後證法空，到最後空也不執著，就能見到本性本空。「空觀」即是破除執著的法門。第二、去除邪見、斷除煩惱、增長福德智慧，進一步契悟本具覺性、佛性，契悟之後，還要繼續修道，直至漏盡無明、圓滿菩提聖道。
明心見性 見性成佛（十二）
修行學佛要以佛的知見為自己的知見，並且這念心要時時刻刻迴光返照，方可契悟本具真心。 修行學佛要以佛的知見為自己的知見，並且這念心要時時刻刻迴光返照，方可契悟本具真心。契悟之後，還要隨緣修行，隨緣不變、不變隨緣，在禪宗即稱之為「保養聖胎」。 「保養聖胎」有四種過程：第一、「凡夫隨順覺性」，第二、「賢位菩薩隨順覺性」，第三、「地上菩薩隨順覺性」，第四、「如來隨順覺性」。覺性就是佛性。經過這四種層次直到煩惱漏盡、覺行圓滿，才是究竟成佛。
由凡夫到究道成佛，須經歷一段精進的修行過程；有很多人看到禪宗祖師提及「心即是佛，佛即是心。」之後，不了解要經過這四種過程的修習，不知要時時刻刻迴光返照，就產生貢高、我慢，認為心即是佛，所以就不禮佛、不打坐、不修善了，這樣即是知見產生了偏執、錯誤，與佛道相去益遠。
明心見性 見性成佛（十三）
信要有真信、正信，即是要真信因果，真信眾生皆有佛性，從因上努力，斷除煩惱、持戒、修定、修慧，使這念心清淨無染，具足信心、定力、智慧，如此才是真信、正信。 一般人接觸佛法時，通常有二種毛病：第一種、有信心沒有智慧；第二種、有智慧沒有信心。
例如有很多善男信女只知道很虔誠地拜佛，天天向佛菩薩祈求，經過一年、二年、三年，甚至十年，對佛法的道理卻始終未去深入，只是在表面上信仰；假使自己的生活、家庭、運氣並沒有改變，就心生後悔，以為佛菩薩不保佑他，便退失了信心。這就僅是一種情感的寄託，只是初信，有信沒有智慧，這種信就不是真信、正信。
信要有真信、正信，即是要真信因果，真信眾生皆有佛性，從因上努力，斷除煩惱、持戒、修定、修慧，使這念心清淨無染，具足信心、定力、智慧，如此才是真信、正信。
明心見性 見性成佛（十四）
有智慧卻沒有信心的人，認為佛法的道理很奧妙，值得探究，但始終將佛法當成學術在研究，沒有真正的信心。有智慧卻沒有信心的人，認為佛法的道理很奧妙，值得探究，但始終將佛法當成學術在研究，沒有真正的信心。人人皆有佛性，人人皆能成佛；儒家亦云：人人皆可為堯舜。
這當中還要知道修行的方法，不知道方法，就會走遠路、甚至走錯路。 希望深入佛法堂奧，除了明白道理、知道方法外，還必須落實修行，契悟這念心；契悟之後，還要隨順覺性、保養聖胎，這念覺性時時刻刻都要存在，不攀緣、不顛倒、清清楚楚、明明白白，如此方可獲得佛法的真實利益。
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