精進
正精進
處事不僅要精進，更要「正精進」，若只是精進而方向不正確，則會與道相違，導致不良的後果。例如社會上有些人熬夜賭博、打電玩、打麻將……這都不是正精進。佛法中的四正勤——「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這就是精進的正確方向。
修行要有所成就，必須上半夜、中半夜、後半夜都不間斷地用功，以這種精進心來念佛、念法、念僧、念戒、修六波羅蜜。除了現在精進，盡未來際都要發永不退轉的大願心，行菩薩行，才是真正的精進。如釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫，圓成佛的智慧福德，是最大的精進。
釋迦牟尼佛在過去世為螺髻仙人時，日夜精進不懈地禪坐，甚至「雀巢於頂，草穿過膝」，鳥雀在頭頂髮髻上築巢生蛋，草長得高過膝蓋，也不為所動。身心都放下，寂靜不動，念念不空過，是正精進、大精進。所以佛有無量的定力，這是在平時精進用功所成就的。
又有一世，釋迦牟尼佛生為大施太子，當時很精進地修布施，但是國庫的寶物有限，無法救濟所有的人。太子為解救大眾而入海採寶，希望從龍宮取得龍王的如意珠，以便化現衣食財寶來布施眾生。太子的誠心感動了海神，海神就從龍宮盜取如意珠，獻給大施太子，龍王發現了，以神通取回如意珠。太子心想：沒有如意珠，就無法救人，於是決定舀乾海水，進龍宮向龍王要如意珠。太子一擔一擔的挑，可是海水怎麼舀得乾呢？但太子不畏艱難，仍日以繼夜、夜以繼日的挑海水，挑到骨瘦如柴、精疲力竭，最後因於體力不支倒地。這時，四大天王深受太子為救度眾生而不惜性命的精進心所感動，立刻協助太子，不一會兒海水就減去了大半。龍王為此心生恐怖，畢竟海水一旦枯竭，海裡的眾生將會滅亡殆盡，於是趕緊獻出如意珠。大施太子這種鍥而不捨的精神就是精進行。
事精進
精進分為事精進與理精進。一般修行人多半在事上精進，對於「理」較不明白。什麼是事精進？如：拜佛，一天拜一千拜；念佛，念三萬、五萬、十萬聲；誦經，誦數十卷，或持咒幾萬遍，這都是在事上精進。在事上精進也要有恆心、毅力，才能達到目標；假如沒有恆心、毅力，則念佛不久便覺得口乾舌燥，誦經才幾卷就不想誦了，這樣的態度，是很難成道的。不僅修行要精進，世間上任何的百工技藝，也必須有恆心才能成就。有了恆心，再遲鈍的人也會成功；反之，再聰明的人也難有成就，所以凡事都要精進不退。
佛法中，事精進的公案有很多，晒蠟師就是一例。民初有位出家眾，在大殿裡負責香燈職務，由於擔心蠟燭發霉，就在六月的大太陽下晒蠟燭，豈知蠟燭被太陽一晒都化成了蠟油，後來大家稱他為「晒蠟師」。有一回，佛學院招生，晒蠟師想開智慧，也要去讀。雖然佛學院沒有資格限制，但因他不識字，所以沒被錄取。可是晒蠟師意志很堅定，一直在那裡磕頭、禮拜，就是不肯離去，於是佛學院就收留了他。入了學院，他慢慢地認字，別人睡覺、休息的時候，他還在用功，因為有恆心、精進不懈，後來成為講經說法的大法師，可說是佛學院中最有成就的一位。
修行必須精進，聽經時不能打瞌睡、打妄想，否則無法成就道果；世間上成功的名人，也都是靠精進而有成就。所以，人生奮鬥的過程，必須具備精進的條件。
事上的精進，一念接一念不斷地活動、攀緣，心念仍在生滅當中。若以生滅心為本修因，將來所得到的就是生滅的果。因此事上的精進，還是與道相隔，故須進一步達到理精進。
理精進
理精進，就是以不生不滅心為本修因，將來能夠證到不生不滅的果——證涅槃、成正覺。什麼是不生不滅？人人本具的這念心就是。「即心即佛」，悟了，這念心就是佛。這念心人人都有，一生下來就知道痛、癢、哭、笑的這念心，並非父母所生，也不是想出來、修出來的，更不是任何人送的，而是本具的。雖然現在是凡夫，但只要心不起染污、不打妄想，當下菩提心即現前。所以，現在修不起心、不動念、不攀緣、不顛倒，這念心就是定，不要再另外修定；這念心時刻了了分明，就是慧，不要再另外去求個慧。因為有求就有得失，若有得、有失，就不是本具的。
「本」是根本，就是指大眾本具的不生不滅心。「為本修因」，就是以本具的這念心為因地修行的根本。師父說法、諸位聽法的這念心，時刻保持清楚明白，沒有生、沒有滅，這就是根本，不必另外去找。譬如參話頭，在話頭處提念、照念、參，話頭處就是沒有生、沒有滅的地方，也就是清淨法身毗盧遮那佛，這就是「本修因」。
《圓覺經》說「一切如來，本起因地」，「因地」就是因地心，「本」就是本具佛性，以此為因地修行的根本。這念心始終保持不打妄想、不落昏沉、能作主，這就屬於理上的精進。《楞嚴經》中，世尊明示捨妄去真的先決條件：「以因同果，澄濁入涅槃；依根解結，脫纏獲圓通。」所以，因地心就是果地覺，依此而修就是理精進、大精進。
「一念不生」是大精進。因為念頭若有生，則一定會滅，以生滅心為本修因，就屬於方便的事精進。譬如念「阿彌陀佛」，起一句「阿彌陀佛」，後面再念句「阿彌陀佛」，則前句的「阿彌陀佛」就滅了，所以這念心始終在生滅當中，所念的佛號也成生滅。如果明白理上精進的道理，這念心就沒有生滅了。悟了這個道理，就應從理上念佛，能念、所念當體即空，雖是當體即空，但這念心又是了了分明、如如不動，這就是「念念佛住世」。時時刻刻這念心都存在，如此念佛必然不可思議。念也是佛，不念也是佛；念是道，不念也是道，念與不念，心都是清清楚楚、明明白白、如如不動，這就是佛，這就是真精進。
修行要以不生滅心為本修因，以圓證不生滅心，為修行最高的目的。悟了此理，即稱為入理聖人。理沒有生滅，無形無相，若是修一切法門，都能從理上用功，所修的就是不生不滅的無相法門。不起心、不動念，時時保持這念心的存在，這時，不用功就是真用功。古人說：「一切法無不從此流，一切法無不歸還此法界。」一切法無不歸還「理」的法界，理就是當前這念心沒有生滅，覺性始終存在。修了以後不執著修，念的當下沒有能念、所念，始終一如，這就是無功用行。
無功用行，就是大功用、大精進。明白這個理，就可以契入無生；悟了此理，立即契入聖位。悟後起修，就能修一切善法而不執著一切善法，也就是修無修修，念無念念，這才是真正的修行人。若未悟此理，則尚屬事上精進，還是在生滅心當中。既屬生滅，即感生滅果報；現在種因，果報是在未來，而非現在，所以始終是屬於凡位。十法界中的佛法界，是「一乘任運，萬德莊嚴」。「一乘」就是以不生滅心為本修因，除此以外沒有第二個法門。佛陀修行三大阿僧祇劫，從凡夫開始起修，到最後證無上正等正覺，都不離開這念心，所以說：「萬里途程，不離初步。」因果始終是一如的。
悟了不生不滅之理，就是見到自己本具的佛性。再依這念心起修，就是修無修修，也就是「無功用行」，此時隨拈一法皆是佛法，事即理，理即事，事與理不二，事理一如。如果只知道理精進，而未落實事上的精進，也不容易悟理；所以須事理兼備，修行才能得到真實的受用。理要悟，事要行，明白以後，依這念真心起修，時時不離這念心，這一生就能成就道果。
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